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第44章（第1页）

当然，《老子》一书虽然多有权谋，那也是高级权谋。比如&ldo;以正治国，以奇用兵，以无事取天下&rdo;（《老子&iddot;第五十七章》），就很有道理。兵不厌诈，故&ldo;兵以诈立&rdo;，这就是&ldo;奇&rdo;。国有常法，故&ldo;国因法治&rdo;，这就是&ldo;正&rdo;。若要天下归心，则还得清心寡欲，清净无为，这就是&ldo;无事&rdo;。这也是道家的一贯主张。但无论怎样取天下，总归还是要取。所以，老子的无为，其实是假无为。他嘴巴上讲&ldo;为无为，事无事，味无味&rdo;（《老子&iddot;第六十三章》），骨子里却是&ldo;为有为，事有事，味有味&rdo;。只不过在老子看来，要想&ldo;有所为&rdo;，必先&ldo;无所为&rdo;，或者装着&ldo;无所为&rdo;。因为按照老子的辩证法，矛盾对立的双方，总是相互转化的。你越是想得，就越是没有；越是不想，就越能得到。&ldo;没有&rdo;到什么程度，就能&ldo;占有&rdo;到什么程度。&ldo;后退&rdo;到什么程度，就能&ldo;前进&rdo;到什么程度。如果什么都不去想，那就什么都能做，什么都能得，什么都能有。这一点，老子倒不避讳。《老子&iddot;第三十四章》说：圣人&ldo;终不自为大，故能成其大&rdo;。《第二十二章》说：&ldo;唯不争，故天下莫能与之争。&rdo;《第三章》更干脆说：&ldo;为无为，则无不为矣！&rdo;据说，这就叫&ldo;道常无为，而无不为&rdo;（《第三十七章》）。可见老子的&ldo;无为&rdo;，其实是&ldo;有为&rdo;，甚至是&ldo;大有作为&rdo;。它甚至不过是重拳出击之前的收回胳膊，难怪有那么多的&ldo;有为者&rdo;会喜欢《老子》了。

这就是老庄的第四个区别，即&ldo;老子假无为，庄子真无为&rdo;。庄子一生，不知把多少送上门来的功名利禄拒之门外，我们前面已经讲过。这件事，一般都理解为庄子的清高。其实庄子不是清高，而是透彻。也就是说，作为哲学家，庄子想明白了一个最重要的问题：人活着，为什么？是为了有名吗？不是。在《天道》篇，庄子曾经假借老子的话说，你管我叫牛，我就跟着你把自己叫做牛；你管我叫马，我就跟着你把自己叫做马（呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马），有什么关系呢？那么，是为了有用吗？也不是。在《人间世》，庄子讲：有一棵树，奇大无比，许多人都去看它（观者如市），只有一位大木匠不屑一顾，说这是没有用的东西。晚上，树就来跟他说话，说我要是有用，岂不早就被你们砍掉了？正因为我什么用都没有，这才活到今天。这正是我的大用啊！

五老庄之别（5）

显然，在庄子看来，有名有用，都没有意义。因为他们都不是生命的目的，也不是人生的价值。前面说过，庄子是主张逍遥的。《庄子》的第一篇，就是《逍遥游》。所谓&ldo;逍遥游&rdo;，也就是真实而自由地活着。这个问题，我们将在后面再说（请参看本书第六章第三节）。这里要说的是，正因为庄子主张逍遥游，主张真实而自由地活着，所以，他向往的生活，是旷野之处有一棵没有用的大树，却能够&ldo;彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下&rdo;；是腰上绑一只没有用的葫芦，在江湖之上飘；是有一搭没一搭地在河边钓鱼，钓不钓得到无所谓。我相信，当庄子这样逍遥的时候，他也一定想明白了另外两个问题：世界上什么最可宝贵，什么最有价值。什么最可宝贵呢？生命。什么最有价值呢？自由。这两个问题合起来，就可以表述为这样一句话：人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由。

我认为，这就是庄子哲学的核心。庄子一生，也在实践着他的哲学。为了生命和自由，庄子把很多问题都想得很开，把很多事情都看得很淡。比方说，在孔子那里极为重要的&ldo;名&rdo;，在庄子这里就无所谓。他也不在乎自己有没有用，甚至没有用更好。相反，如果为了生命之外的东西去死，在庄子看来，那就可悲了。为此，他连儒家极其推崇的&ldo;以身殉国&rdo;、&ldo;舍生取义&rdo;也予以否定。在《骈拇》篇，庄子说，历来就有人为了生命以外的事情去死。小人为了利益，士人为了名誉，大夫为了家国，圣人为了天下。这些人，事业不同，名声也不同，但在违背天性伤害生命这一点上，是一样的，都不可取。由此可见，庄子把个体的生命看得高于一切，它甚至高于道德追求、民族大义、国家利益、社会理想。

庄子的可贵正在这里，庄子的问题也在这里。在那样早的一个时代，庄子能够切身体会到人的&ldo;不自由&rdo;，并对这&ldo;不自由&rdo;进行批判和反抗，是可贵的。但将自由理解为或解释成不做事，不作为，则是他的局限。他不知道，自由从来就不是天赋，也从来就不属于自然，只属于人类。唯人知自由，唯人能自由，因为人做事。于是，人就有了&ldo;自由意志&rdo;。正因为有&ldo;自由意志&rdo;，他才能进行选择。比方说，为了民族、国家、他人，放弃和牺牲自己的生命。这就是孟子所说&ldo;生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也&rdo;（《孟子&iddot;告子上》）。因此，见义勇为、赴汤蹈火、为国捐躯等等，并非如庄子所说，是对自由的否定。恰恰相反，如果是出自当事人的自由意志，是他心甘情愿的自由选择，那么，就正是对自由的肯定。在这里，&ldo;自由意志&rdo;四个字，是极为重要的。

当然，我们不能以这样一种现代观念来苛求古人。而且，由于庄子是那样地注重人的个体生命和自由精神，他的哲学便充满了聪慧和灵气，让人读后心驰神往，久久不能忘怀。我同意李泽厚先生的观点，庄子哲学，是可以看作美学的（《中国古代思想史论》）。庄子对后世的影响主要在文学艺术领域，道理也在这里。

这大约就是老、庄的区别了，即老子&ldo;以无为求有为&rdo;，庄子&ldo;以无为求无为&rdo;。这正是一种辩证的关系。而且，按照辩证法的逻辑，它还将发展为第三个阶段，即&ldo;以有为求无为&rdo;。我们知道，这就是禅宗。

不过这已是后话。现在要回答的，是前面提出的那个问题：儒道两家谁是谁非？

六儒道再评价（1）

前面说过，儒家与道家的根本分歧，就是&ldo;有为还是无为&rdo;。那么，道家为什么主张&ldo;无为&rdo;呢？原因也有三个：古无为而今有为，道无为而德有为，天无为而人有为。所以，儒道之争，也就是古今之争、道德之争、天人之争。两家的是非，亦在于此。

先说&ldo;古今之争&rdo;。

说儒道之争是古今之争，其实并不准确。因为先秦诸子中真正主张与时俱进的，只有法家。道家和儒家，还有墨家，都主张回到过去，只不过老庄退得更远而已。所以儒道两家的区别，也仅仅在于&ldo;远古还是近古&rdo;。主张&ldo;复古&rdo;，则是一样的。

这并非没有道理，更不是没有原因。原因就是对当时的社会状态不满意。不满意现在，就会想念和向往从前。这是很正常的心理，也很普遍的心理。问题是，当人们想念从前向往从前的时候，他们往往只记得住从前的好处，记不住从前的坏处，而且那好处也往往被放大。也就是说，当人们把过去的时代描绘得无比美好时，这种描绘是不准确的，不真实的，至少也是不全面的。