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第37章（第1页）

那么，道家对当时的社会状态满意吗？

不满意，甚至更不满意，早就不满意了。孟子推崇尧舜，墨子推崇大禹，庄子则是连尧舜禹都要否定。在庄子看来，事情就是从尧舜禹开始坏起的。而且，追根溯源，这笔账还得算到三皇五帝头上。在《天运》篇，庄子编了一段老聃与子贡的对话，可以看作儒道之争的一个案例。这故事讲，子贡问老聃：三皇五帝治理天下的方式虽然各有不同，但享有盛名却是一样，为什么先生偏要说他们不是圣人呢？老聃说，年轻人，你靠近一点，我来告诉你。黄帝治天下，还算行，因为他让人心纯一（使民心一）。这个时候，大家都是平等的，一样的，谁也不把自己的亲人看得比别人重要。即便亲人去世，也不特别悲痛。帝尧就有问题了。他治天下，让人们亲亲（使民心亲）。结果是每个人都只亲爱自己的亲人，疏远别人，人与人之间就有了隔阂。帝舜的问题又大。他不但让人们区别亲疏，还让人们互相竞争（使民心竞）。小孩子生下来五个月就会说话，一点点大就知道区别人我，害得许多孩子都早夭。夏禹的问题更大。他治天下，让人心变坏（使民心变）。人人都用计谋，个个都害别人（人有心而兵有顺），还认为理所当然，是杀盗贼而不是杀人（杀盗非杀人），是为了天下而不是为了自己（自为种而天下耳）。结果是什么呢？是&ldo;天下大骇，儒墨皆起&rdo;，世道人心大乱，儒家、墨家都跑出来了，蛊惑人心，害人不浅。究其所以，就因为&ldo;三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉&rdo;。奇怪！事情不是从尧舜禹开始坏的吗？怎么怪到三皇五帝那里去了？原来问题就出在&ldo;治&rdo;上。有三皇五帝的&ldo;治&rdo;，就一定有尧舜禹的&ldo;乱&rdo;。这就是道家对社会问题的看法：有治必有乱，治为乱之源。

二从杨朱到老庄（5）

由此可见，儒、墨、道三家的社会观和历史观可谓有异有同。相同的是，他们都认为当时的社会出了问题。不同的是，他们对出问题的原因看法不一样。有什么不一样呢？孔子和墨子认为是缺少爱，老子和庄子认为是瞎折腾。

老庄是反对折腾的。老子有句名言，叫&ldo;治大国若烹小鲜&rdo;（《老子&iddot;第六十章》）。小鲜，就是小鱼。烹煎小鱼，应该怎么样？文火慢熬。小火，少油，慢慢煎。水过地皮湿，火到猪头烂。功夫到了，鱼骨头都苏了。如果频繁地用锅铲翻，还不得翻成渣子？治理国家，也如此。不要折腾，不要胡整，不要好高骛远好大喜功。《老子&iddot;第七十五章》说：老百姓为什么肚子饿？就因为统治者收税多（民之饥，以其上食税之多）。老百姓为什么难治理？就因为统治者做事多（民之难治，以其上之有为）。老百姓为什么不爱惜生命，就因为统治者太想万寿无疆（民之轻死，以其上求生之厚）。既贪生怕死，又贪得无厌，当然就有为，就折腾，就做事多。做事多，怎么就难治呢？因为&ldo;君有为，民多欲；君行暴敛，民多盗贼&rdo;，这是&ldo;历史之必然&rdo;（高明《帛书老子校注》）。想想也是。君是人，臣也是人；官是人，民也是人。你能攻城掠地，我就不能偷鸡摸狗？你能横征暴敛，我就不能多吃多占？这可真是&ldo;和尚摸得，我摸不得&rdo;？

庄子的说法就更有意思，他告诫统治者千万不要自作聪明。《庄子&iddot;胠箧》说，人们为了防贼，总是喜欢把自己的柜子、箱子、袋子用绳索捆得紧紧的，锁扣锁得牢牢的。这也顶多就能防范那些小偷小摸。要是来个江洋大盗，扛着柜子、拎着箱子、提着袋子就跑。哈！他还生怕你绳索捆得不紧，锁扣锁得不牢。统治者也一样。他们筑城墙，建军队，设政区，立法度，讲道德，怎么知道就不是为那些&ldo;窃国大盗&rdo;准备的呢？

所以，正如最好的社会是不需要任何人拯救的社会，最好的管理、领导、统治，也应该是看不见的。这就叫&ldo;太上，下知有之&rdo;，也有版本写作&ldo;太上，不知有之&rdo;。太上，有人说是远古，也有人说是最好，其实都一样。因为在老子和庄子看来，最好的时代也就是最古的时代。不知有之，就是民众根本就不知道还有领导人；下知有之，则是民众仅仅知道有那么一个领导人而已，并不发生什么关系，等于没有。这是最好的。次一点，是领导人和老百姓相互讨好，叫&ldo;亲而誉之&rdo;。再次，是统治者威胁老百姓，老百姓害怕统治者，这叫&ldo;畏之&rdo;。最差的，就是统治者侮辱老百姓，老百姓仇恨统治者，这叫&ldo;侮之&rdo;（《老子&iddot;第十七章》）。事情到这个份上，那就是乱世了。

老庄所处的年代，就是这样一个乱世。乱的原因，在老庄看来，则是统治者和老百姓都在瞎折腾。老子和庄子都认为，从尧舜禹，到夏商周，整个天下的历史，就是一部自以为是、自作多情又自讨没趣的&ldo;折腾史&rdo;。频繁的战争和奢靡的生活固然是折腾，制度的建立和道德的建设，甚至包括科技的发明和文明的进步，也都是瞎折腾。只有把这些统统废除、抛弃，人类才能回到他们理想中那个最美好的时代和社会。这就是老庄的主张：无为。

那么，他们的&ldo;无为&rdo;又有什么内容呢？

三无为之谜（1）

老庄的无为，可以概括为八个字：寡欲、愚民、反智、不德。

前面说过，在老庄看来，社会动乱的原因是瞎折腾。为什么会瞎折腾呢？因为多欲望。欲望也无非两条，一是名，二是利。庄子说，过去一些名臣被杀，就因为好名；小国被灭，就因为好利（《庄子&iddot;人间世》）。因此，庄子告诫人们：&ldo;无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。&rdo;（《庄子&iddot;应帝王》）也就是说，不要追求功名，不要充当智囊，不要承担重任，也不要卖弄聪明。岂不知，聪明反被聪明误。卖弄聪明，承担重任，充当智囊，追求功名的人，从来就没有好下场，我们还是老老实实呆在家里，淡泊宁静的好。

个人如此，国家亦然。《老子&iddot;第五十七章》说，一个社会，禁忌越多，人民越穷（天下多忌讳，而民弥贫）；器械越多，国家越乱（民多利器，国家滋昏）；技巧越好，怪事越多（人多伎巧，奇物滋起）；法令越明，盗贼越凶（法令滋彰，盗贼多有）。总之，&ldo;罪莫大于多欲，祸莫大于不知足&rdo;（河上公章句《老子&iddot;俭欲第四十六》）。多欲，就不知足；不知足，就瞎折腾。越折腾，天下就越乱，事情就越多，麻烦也就越大。

所以，一个人，如果迫不得已君临天下，那么，最正确的态度&ldo;莫若无为&rdo;（《庄子&iddot;在宥》）。展开来说，就是&ldo;为无为，事无事，味无味&rdo;（《老子&iddot;第六十三章》）。什么叫&ldo;为无为&rdo;？为，就是追求。为无为，就是&ldo;以没有追求为追求&rdo;。什么叫&ldo;事无事&rdo;？事，就是动作。事无事，就是&ldo;以没有动作为动作&rdo;。什么叫&ldo;味无味&rdo;？一般都解释为吃没有味道的东西，喝白开水，但我认为可以把&ldo;味&rdo;理解为&ldo;成就感&rdo;。这样，才能与&ldo;为无为，事无事&rdo;连成一气。先有追求，这就是&ldo;为&rdo;；然后有动作，这就是&ldo;事&rdo;；最后有成就感，这就是&ldo;味&rdo;。味无味，就是&ldo;以没有成就感为成就感&rdo;。这也就是虚、静、淡。&ldo;为无为&rdo;就是虚，&ldo;事无事&rdo;就是静，&ldo;味无味&rdo;就是淡。淡就没感觉，静就不折腾，虚就不存欲望。相反，有欲望就会有追求，有追求就会有动作，有动作就会有成就，有成就当然就会有成就感，有了成就感又会更有追求。因此，不但不能有追求，不能有动作，也不能有成就感。