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第125章（第1页）

庄子在《应帝王》已经挂了两个问题在那里，一个都没有给我们做结论，他好象讲了一半，又不讲了，下面又来一个故事。

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：&ldo;请问为天下。&rdo;无名人曰：&ldo;去!汝鄙人也，何问之不豫也!予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为?&rdo;又复问，无名人曰：&ldo;汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。&rdo;

游心与合气

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：&ldo;请问为天下。&rdo;

&ldo;天根&rdo;是什么人就不要研究了，反正有这么一个人，庄子取这个名字是指天的根，天的根就是地。&ldo;殷阳&rdo;也不需要考证在某一个地方，&ldo;阳&rdo;代表南方，光明面谓之阳。&ldo;蓼水&rdo;和&ldo;无名人&rdo;也是没有固定的实指。这是四个假托。天根到殷阳这个地方来玩，到了蓼水之上，碰到一个无名人，天根就向无名人请教，怎么样治天下。用现在的观念讲，怎么样能使社会安定。

无名人曰：&ldo;去。汝鄙人也，何问之不预也。

无名人说：滚你的，你是一个脏得很的人，你怎么问了一个让人不痛快的问题。照我们现在讲，一个年青人间如何做领袖如何创事业，我们一定很奖励，这个年青人很有办法，很有出息，前途无量后途无穷的。结果天根拿这个问题问无名人，却被骂了一顿。

予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游;无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛以治天下感予之心为?

这是无名人的理由。他说我现在正&ldo;与造物者为人&rdo;。&ldo;造物&rdo;是道家的代名词，在《庄子》中，这是代表能够创造宇宙万有的，后面的一个力量一个功能，不能把它说成是一个人格化的主宰，这个功能叫&ldo;造物&rdo;，或者叫&ldo;造化&rdo;。无名人说，我现在正在与能够造宇宙万有的这个功能合一，如此做一个人而已。换句话说，我正在恢复生命的本能，听其自在。有时候也烦起来，怎么办呢?&ldo;又乘夫莽眇之鸟，&rdo;&ldo;莽&rdo;，苍苍莽莽，&ldo;眇&rdo;是看不见的，&ldo;莽眇之鸟&rdo;，其实并不是真的有这么一个鸟，是形容词，假设的，就是讲天地，空间，太空，等于后世道家佛家综合起来讲的：&ldo;游于太虚之象&rdo;，&ldo;游于虚空之中&rdo;。&ldo;六极&rdo;是中国古代关于时空的观念，东南西北上下谓之&ldo;六极&rdo;。&ldo;厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外&rdo;，都是超过时空之外，那么到达什么地方去玩呢?&ldo;而游无何有之乡。&rdo;到达一个什么都没有，空的地方，&ldo;以处圹垠之野。&rdo;这个&ldo;圹野&rdo;也是假托的，这个地方也是什么都没有，到无量无边的&ldo;圹野&rdo;里去玩。

这里有两个观念。第一个观念，讲道体，&ldo;与造物者为人&rdo;，无名人说我正在同那个能造万物的功能合一，在形而上那个道体的境界里头，懒得答复人世间的事情。那么，得道的人永远是那么舒服吗?有时候也蛮讨厌的，讨厌什么呢?讨厌自己。当讨厌了自己以后，无名人说到一个空空洞洞四顾无人的那个境界去玩。第二个观念讲修道的方法，永远做到空的境界。这个修道的方法就是调心。学道悟道的人有没有烦恼?有烦恼，圣人的烦恼，所谓悟道以后必须修道，修个什么?调心而已。所以佛家道家儒家的任何方法，不管任何高明的方法，总而言之，一个名词：调心，调整自己的心境。

汝又何帛以治天下感予之心为?&ldo;帛&rdo;是讲道理。无名人说天报，你有什么道理来问天下怎么治?你想拿仁慈的观念来感动我的道心吗?

天根被骂了一顿，还不死心，又问：

又复问，无名人曰：&ldo;汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。&rdo;

天根又问问题：道怎样修?无名人就讲一个道理，&ldo;汝游心于谈，&rdo;&ldo;游心&rdo;这个名称，就是我们刚才提出来的&ldo;调心&rdo;。世界上的一切宗教，哲学，一切的学问，一切的知识，只有一个名词：&ldo;调心&rdo;。如何调整自己的心境，永远使它平安。&ldo;游心&rdo;与&ldo;调心&rdo;是两个形容。人的个性是喜欢优游自在的，但是人类自己把自己的思想情绪搞得很紧张，不能使心境永远优游自在，所以不得逍遥不得自由。无名人说：你必须修养达到使心境永远在&ldo;淡&rdo;。&ldo;淡&rdo;就是什么味道都没有，咸甜苦辣麻都没有，是心平如水。得道的人心清、心空，像一潭止水一安祥寂静，这就是&ldo;淡&rdo;的境界。我们晓得诸葛亮有一句名言：&ldo;非淡泊无以明志，非宁静无以致远。&rdo;这句名言，影响后世知识分子的修养，是非常地有力量。但是这句名言的思想根源，是出于道家，而不是儒家。诸葛亮一生作人、从政，始终是儒家的作风，可他内在的修养，却是道家的思想。因此，后世演戏，始终给诸葛亮穿上道家的八卦袍，拿一个鹅毛扇子。

&ldo;合气于漠，&rdo;我们晓得，战国时期孟子提出&ldo;养气&rdo;的思想，也同庄子讲&ldo;合气于漠&rdo;的道理一样。孟子所讲的&ldo;浩然之气，充塞于天地之间&rdo;，是有形的，庄子讲&ldo;合气于漠&rdo;比有形还更进一层，达到无形。&ldo;漠&rdo;是形容无量无边，广漠之野，什么都没有。&ldo;漠&rdo;字在《逍遥游》里已提到过。&ldo;游心于淡，合气于漠&rdo;，这是修养的方法。

这个&ldo;气&rdo;，一提到道家的&ldo;气&rdo;字，使后世的我们有一个错误的观念，拼命练气功，靠呼吸之气，两人鼻子拼命&ldo;呼啊哈呀&rdo;地练，练了半天，筋疲力尽。这个是气?这是有形的呼吸，不是气。孟子的&ldo;养气&rdo;与庄子的&ldo;合气&rdo;是什么&ldo;气&rdo;呢?意气，心念。换句话讲，是生命的功能。呼吸是&ldo;气&rdo;的外形，不是&ldo;气&rdo;的真形，真形是看不见的。当不呼也不吸的时候，那个凝止凝定的阶段，那是&ldo;气&rdo;的功能。大家要想练气，要在这个地方体会。如果你自己没有办法体会，你只有拿人家来体会，那你就去看人家睡觉。一个人睡得最沉的时候，我们听到他的呼吸来往，像拉风箱一样。拉风相，现在年青人没有见过了。就是鼻子呼啊吸的，像吹笛子一样，吹进来吹出去。但是，一个人真正睡着了的时候，呼吸来往有一度很短暂的，或者没有呼吸，那个时候是真睡着了，等到没有呼气时，一刹那又来一下，那是吸气了，吸气的时候，人脑神经有一点清醒，不过他马上忘记了，他觉得自己还是睡觉。所以，一个人真正的睡眠，只有分钟完全睡着了。呼吸真正到了完全宁静的阶段，比你普通地睡眠几个钟头还有好处，所以真正睡着很难。我们在床上睡五六个钟头，真正睡着的休息不过几分钟，其它的时间，差不多是睡眠中的浪费，是大昏沉的状态。不过我们习惯了大昏沉，觉得是很舒服的。这是讲&ldo;合气&rdo;。同时我们晓得，中国文化，尤其在东方影响非常大，在日本，韩国，有一个气功叫&ldo;合气道&rdo;，&ldo;合气道&rdo;的典故就出自于此。所以，有中国文化根器的人一听：&ldo;合气道，什么合气道?&rdo;&ldo;就是那一套气功。&rdo;&ldo;怎么合得拢来?&rdo;合不拢来的。真的&ldo;合气&rdo;，不呼不吸，就是佛家修止观讲的息，息是不呼也不吸，等于呼吸停止了，那个才是&ldo;合气&rdo;。