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第41章（第1页）

啮缺曰：&ldo;子不知利害，则至人固不知利害乎?&rdo;王倪曰：&ldo;至人神矣!大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎!&rdo;

啮缺问乎王倪曰：&ldo;子知物之所同是乎?&rdo;曰：&ldo;吾恶乎知之!&rdo;&ldo;子知子之所不知邪?&rdo;曰：&ldo;吾恶乎知之!&rdo;&ldo;然则物无知邪?&rdo;曰：&ldo;吾恶乎知之!虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?

&ldo;啮缺&rdo;、&ldo;王倪&rdo;是上古修道的人物，都被列入《高士传》，称为隐士，道家称作是古代的神仙。他们两个的对话很有意思。啮缺问：你知不知道，天

地万物有一个到了最高处基本是相同的，绝对的同一的那个东西?王倪答复：我哪里知道?换一句话说，我不知道。啮缺又问：你为什么不知道?你知不知道你那个时候你不知道的?王倪说我也不知道，我也不懂。那幺啮缺就问：既然这样，宇宙万物的最高处是无知吗?王倪又说，那我也不知道。我们中国文化有一个成语，叫&ldo;一问三不知&rdo;，就是出自这里。

他们的对话换一句话：&ldo;你懂不懂得道?&rdo;&ldo;我不知道。&rdo;&ldo;你怎么不懂得道?知不知道你为什么不懂得道?&rdo;&ldo;我也不知道?&rdo;&ldo;那么世界上没有道，没有智能了?&rdo;&ldo;那我也不知道&rdo;，一问三不知。

辩来辩去辩不完

讲到这里，王倪就答话了：&ldo;虽然，尝试言之，你虽然这样问，我实在不知道，但是，&ldo;尝诫言之&rdo;，不过呢，我给你讲。&ldo;庸讵知吾所谓知之非不知耶?&rdo;&ldo;庸讵知&rdo;是庄子的文法，创作的一个文章体裁。在中国历代大文豪的文章中，尤其是苏东坡的文章，常常引用庄子的&ldo;庸讵知&rdo;，不过这三个字也没有什么稀奇，拿现在的白话文翻译过来，就是你哪里知道。&ldo;吾所谓知之&rdo;，我如果告诉你这些我都知道，那知道这个&ldo;知&rdo;，&ldo;非不知也&rdo;，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚痴，他的愚笨就越厉害。&ldo;吾所谓知之非不知&rdo;，那是真正的无知。

&ldo;庸讵知吾所谓不知之非知邪?&rdo;他说，你哪里知道，我告诉一切都不知道，才是真知道，就等于说，不知道的是真知道，知道的不一定是真知道。讲了半天，这就是禅。我们可以给他一个结论，一个人的智能，一个人的论辩，尽于&ldo;知止;最高的智能，最高的学问，尽于&ldo;知止&rdo;，一切到了最高处，无知。注意啊，我们在座的学佛学道，你认为自己懂得佛法，懂得修道，懂得中国哲学什么的，你所认为知道的，就是你最不知的。所以，你修道不成功，是头脑懂得太多，太聪明就是最笨的人。人有本能的自然的灵感，那个真智能不属于学问，思想、聪明的，所以智辩尽于&ldo;知止&rdo;，这是我个人的结论，不是定论。再进一步，我们知道，人不外乎知觉和感觉，知觉思想到了最高处，完全宁静，无所不知里头，实在好象无知，那是最高的境界。

现在庄子又把知觉与感觉连起来讲，他说了一个很有趣的比喻，是答复上面的话。庄子借用王倪的嘴巴往下讲，看起来他在狡辩：

&ldo;且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉?木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉?三者孰知正处?&rdo;

&ldo;民湿寝&rdo;，&ldo;民&rdo;就代表一般的人。我们人在水里头，或者睡的地方太潮湿，&ldo;腰疾偏死&rdo;，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，风湿病就来了，结果风湿病还害得你死掉。&ldo;鳅然乎哉?&rdo;那个泥鳅呢?一天到晚在水里，怎么没有腰痛呢?也没有风湿呢?可见这个感觉不一样。&ldo;木处，则惴栗恂惧，&rdo;如果把一个人吊在或挂在树上，会害怕掉下来跌死。&ldo;猿猴然乎哉?&rdo;猴子呢，越爬得高越好，越挂在树顶上越好。你看庄子这个论辩很巧妙，人在湿地上睡久了，会得风湿病，而泥鳅生活在水中没有风湿病。人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。

&ldo;三者&rdo;，人、泥鳅、猴子，&ldo;孰知正处?&rdo;你说说看，哪个感觉究竟是对的?哪个是正道?知觉感觉都不同，换句话，秉赋的生命功能不同，习惯不同，一切感觉思想就不同。

民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味?

&ldo;民食刍豢，&rdo;人类吃什么?菜、饭、肉，素的荤的合拢来。&ldo;麋鹿食荐，&rdo;&ldo;麋&rdo;是头上没有长角的小鹿，属鹿的一种，&ldo;麋鹿&rdo;吃草。&ldo;蝍蛆甘带，&rdo;有一种虫像大蜈蚣，喜欢吃蛇。&ldo;甘&rdo;就是觉得味道很好。&ldo;带&rdo;就是蛇。&ldo;鸱鸦耆鼠，&rdo;空中有种飞鸟，很凶的，叫老鸱，喜欢吃死老鼠。

&ldo;四者&rdo;，人、麋鹿、蛆、鸱鸦，人喜欢吃菜吃饭;糜鹿喜欢吃草;蛆喜欢吃蛇;鸱鸦喜欢吃臭的死老鼠。四样东西比起来，&ldo;孰知正味?&rdo;哪个是真正的对呢?这是饮食的不同。

猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也;鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉?

&ldo;猿猵狙&rdo;，&ldo;猿&rdo;是猴子的一种，猴子有猿、猴好几种，有猵，有猵狙，等于北方的牛有黄牛、水牛的分别一样。猴子里头有一种猴，同性恋，以&ldo;猵狙&rdo;为雌。&ldo;麋&rdo;和&ldo;鹿&rdo;没有父母、兄弟、姐妹的分别，互相交配。&ldo;鱼&rdo;与&ldo;鳅&rdo;做好朋友，甚至于它们互相交配。这是生物的现象。庄子对于生物很了解，常常引用到这些东西。&ldo;毛嫱&rdo;、&ldo;丽姬&rdo;是中国古代的两个美人，大家知道她们长得很漂亮。&ldo;鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。&rdo;鱼看见她们就沉下去了，鸟看见她们就飞走了，山里的野兽看见她们就立即跑掉了。

&ldo;四者孰知天下之正色哉?&rdo;哪样叫漂亮?哪样叫不漂亮?你以为漂亮的，而别的东西认为不漂亮。庄子骂人家逻辑诡辩，而他的诡辩比别人还厉害。

这些看似不伦不类的比喻，但是拿现在的观念看，都深有科学道理，庄子所引用的每一样东西，如果把专门的资料找来，叫生物学家、物理学家来研究分析，觉得庄子引用得非常对。总而言之，这里提出了三迠：第一，提出感受的不同;第二，提出饮食的不同。其實佛经上也有这种比喻，只是同庄子的说法不同，譬如说水，佛经上比庄子講得还玄一点，我們看到是水，佛经上讲饿鬼看到的不是水，是火，所以饿鬼的口一天到晚都是干的，不敢喝水，即使他喝水，一进到嘴里也会变成火了。这个我們没見过，但有一點我们知道，不会喝酒的人喝一口酒，嘴里烧得要死，酒不能说不是水呀，怎么会发烧呢?还有，佛说我们人吃的饮食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，当我们吃最好的饮食，天人都要掩鼻而过，看都不也看，覺得人这个动物，怎么吃这样脏的东西?佛经上说的这些，&ldo;事出有因，查无实据&rdo;，因为天人我们没有办法找来对证，饿鬼也没有办法站出来证明。莊子的这些比喻，拿生物来研究，是有道理的。第三，提出人性好恶的不同。因此庄子辩论的结果，，推翻了春秋战国一般的諸子百家的学说，儒家、墨家讲怎么可以救国，怎么可以救世，怎么可以救人，等于美国人天天讲人道，實际上是搞得世界上不人道，同一个道理。