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第6章（第1页）

这一段翻成白话是：&ldo;娑婆，这里翻译为忍。娑婆世界的众生安于杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见十种恶事，不肯出离，因为有这样的人才有这样的世界，所以称之为忍。在《悲华经》里说：&lso;为什么叫娑婆呢?是这里的众生忍受贪、嗔、痴三毒及诸种烦恼，所以名为忍土，亦名为杂会，是九种有情众生所处的地方。&rso;&rdo;

非常清楚地解释了众生安于恶事，忍于恶事，也就是安于世界的缺憾，这段经文明白表示了我们娑婆众生的特质，与菩萨是不同的。

但是，我们必须注意，菩萨分成十地，对于初地菩萨，有的说是&ldo;欢喜地&rdo;，有的说是&ldo;堪忍地&rdo;。欢喜地者也，是菩萨与众生一样受诸苦恼，但能以欢喜的智慧来转化之;堪忍地者也，是上持佛法，下荷众生，于生死之间俱能自在的意思。

这里面有更深的含意，是菩萨在娑婆里能感知到万物无不是法，自无始劫来生老病死、春去秋来、花开花谢都是在说生灭的法，体会到世界与出世的两种智慧。《华严经》说，佛示现千百亿种声音，为众生演说妙法，意即对法的体悟不一定在道场里面，就在这有缺陷的世界，处处都是妙法妙智慧。

民初的禅宗高僧虚云和尚，由于沸水烫手，茶杯落地一声破碎，他抬起头来看到墙外山河大地一片光明，顿悟了山河大地也像茶杯一样，因此大悟说出一首偈：&ldo;烫着手，打碎杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。&rdo;

打碎的杯子，烫伤的手，对菩萨是堪忍，因为他在里面得悟甚深之法，心生欢喜。可是对一般人来说，一生何止打破千百个杯子?何止烫过千百次手?他只是痛苦地忍受，只记得下次要小心，所以菩萨的堪忍与众生的堪忍是大有不同的，菩萨悟到&ldo;山河大地是如来&rdo;，众生则山河是山河，如来是如来，杯子是打碎的杯子。

山河大地都在说法，烦恼无明也在说法，此菩萨所以能忍受娑婆。

众生是娑婆的缩影众生又完全不同了。

众生也不是我们一般所认识的凡有生命都是众生之义，在佛教里，众生有三种含意：一、众人共生之义;二、众多之法，假和合而生，故名众生;三、经众多之生死，故名众生。

我们说&ldo;众生都有佛性&rdo;，佛性就是真如法性，真如法性有&ldo;不变&rdo;和&ldo;随缘&rdo;两种意思，其随缘故为众生，其不变是为法身，所以众生都带有菩萨的本质，只因悟迷而至升沉，佛经里说：&ldo;一念迷，即是众生;一念觉，即是佛&rdo;就是这个道理。

众生所以一再轮转于娑婆，除了业力因果所感，另一层重要的意义是众生不能醒觉于苦，不知道除了娑婆有更好的世界。可是，有一个常被忽略的事实，是每一个众生就是一个娑婆世界，这是&ldo;从人名土&rdo;真正的意义，众生的个体是地水火风四大的假合，地水火风正是娑婆组成的元素。

所以，一个众生就是一个娑婆世界的缩影，一个娑婆世界则是一个众生的放大。众生是具体而微的娑婆呀!

在这个世界上，我们找不到一个完美的人，每个人都有或多或少的缺憾，虽然如此，我们还是有父母、夫妻、兄弟、姐妹、朋友等等有亲密关系的人，只是我们都在互相地调整、互相地忍受，并且以情爱来相互弥补，以至于我们虽体会到种种的苦，却忍受着不至于厌离。

有时候，我们甚至忍受着自己。这样看来，我们本身不就是一块&ldo;忍土&rdo;吗?

我们是在忍受什么苦呢?我们必然会遭逢什么苦呢?佛经里把众生的苦大别为八种，就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、烦恼炽盛、所求不得，这是任何人都不能解脱的苦。到最后，佛教甚至发展出&ldo;有生就有苦&rdo;，以及&ldo;快乐是苦&rdo;的观念。

&ldo;有生就有苦&rdo;人人都能体会，可是，快乐为什么也是苦的呢?因为，无常是娑婆世界最重要的特质，在娑婆没有任何事物是永恒存在的实体和实相，它是时刻都在变幻与生灭的，快乐也是变幻生灭的一部分，所有的快乐都会败坏消失，当快乐败坏消失之时，不是比没有快乐还痛苦吗?

到这里，我们已可知道&ldo;娑婆世界&rdo;的一些特质了，像无常的特质、苦恼的特质、堪忍的特质、有缺憾的特质等等。

光明人就有光明的娑婆在佛教无限的宇宙观里，并非只有我们一个娑婆世界。从科学观点来说宇宙有无数的星云系统，每一星云系统有许多太阳系，每一太阳系可能有一娑婆世界，居住着欲界的许多生灵。

进一步的说法是，娑婆为众生所感而形成的世界，缺憾的众生必居住于缺憾的土地。

对于我们这是非常遗憾的，既然已降生于娑婆世界，又不甘于堕落，应该如何呢?《维摩经》说：&ldo;若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。&rdo;《大集经》说：&ldo;我净故施净，施净故愿净，愿净菩提净，道净一切净。&rdo;可见得只要其心清净，娑婆虽有憾焉，也自然清净了。

古来的许多大德对于&ldo;心净国土净，心净一切净&rdo;常生疑问，即使是佛陀的弟子也不例外，在《维摩经》里就记载了这样一个故事：